Пять Ям йоги

В начале восьмеричного пути йоги Патанджали лежат Ямы: моральные, этические и социальные рекомендации для практикующих йогов. Эти руководящие принципы выражены в положительном ключе и, таким образом, становятся главными описаниями того, как йог ведет себя и относится к своему миру, когда он действительно погружен в единое целое йоги. Хотя мы не можем стремиться к достижению такого чистого состояния, Ямы по-прежнему очень важны и являются ценным руководством для ведения сознательной, честной и этической жизни.

Патанджали считал Ямы великими, могущественными и универсальными обетами. Он инструктирует нас – они должны практиковаться на всех уровнях (действия, слова и мысли) и не должны ограничиваться классом, местом, временем или понятием долга.

Ахимса — это практика ненасилия, которая включает физическое, психическое и эмоциональное насилие по отношению к другим и к себе. Мы чаще всего выражаем насилие в наших реакциях на события или других людей, обычно создавая суждение, критику, гнев или раздражение. Буддийская практика сострадания является отличным инструментом для поощрения ненасилия в жизни. Сострадание — это способность принимать события, как они есть, с открытым и любящим сердцем. Это отказ от реагирования на ситуацию условным и отрицательным образом и замена таких мыслей или чувств добротой, принятием и любовью. Сначала практиковать сострадание сложно и не весело. Но ключ состоит в том, чтобы проявлять сострадание к себе за то, что вы не проявляете сострадание, относиться к данному противоречию с улыбкой.

Сатья (правдивость) призывает нас жить и говорить истину все время. Идти по пути истины трудно, особенно следуя первой Яме Патанджали — Ахимсе. Поскольку сначала нужно практиковать Ахимсу, мы должны быть осторожны и не говорить правду, если мы знаем, что это причинит вред другому. Жизнь, в соответствии с заветами истины, позволяет увидеть высшие истины йогического пути.

Астея (неприкосновение чужого) лучше всего определить следующим образом: не бери того, что не твое. Хотя на первый взгляд это кажется легко выполненным, но если мы заглянем дальше, то данная Яма может оказаться довольно сложной практикой. На личном уровне практика Астеи подразумевает под собой не совершение кражи физически и/или неодобрение такого действия со стороны других, даже если они просто об этом только думают. На уровне общества Астея не одобряет эксплуатацию, социальную несправедливость и угнетение других. Хотя это и нелегко, но практика Астеи поощряет щедрость и побеждает Лобху (жадность).

Брахмачарья (воздержание) утверждает, что, когда мы контролируем наши физические импульсы чрезмерность, мы достигаем знания, силы и увеличенной энергии. Чтобы разорвать узы, которые толкают нас к нашим излишествам и пристрастиям, нам нужны как мужество, так и воля. И каждый раз, когда мы преодолеваем эти импульсы избытка, мы становимся сильнее, здоровее и мудрее. Одной из главных целей йоги является создание и поддержание баланса. И самый простой способ достижения равновесия — практиковать Брахмачарью, создавая умеренность во всех наших действиях. Практика умеренности — это способ сохранения нашей энергии, который затем может применяться в высших духовных целях.

Апариграха (ненакопительство) призывает нас отпустить все, что нам не нужно, оставив только то, что действительно необходимо для жизни. Йоги говорят нам, что мирскими объектами обладать вообще нельзя, поскольку все они подвержены изменениям и в конечном итоге будут уничтожены. Когда мы становимся жадными и алчными, мы теряем способность видеть наше одно главное сокровище, Атман, наше истинное Я. И когда мы цепляемся за то, что имеем, мы теряем способность быть открытыми для получения того, что нам нужно.

В практическом смысле практика Ям устраняет или уменьшает накопление плохих карм, а также предотвращает истощение нашей энергии, когда мы ведем ложную и / или бессознательную жизнь. Когда мы практикуем Ямы, мы стремимся к тому, чтобы жить более здоровой, святой и мирной жизнью, и в то же время мы укрепляем наши силы осознания, воли и проницательности. Занятие этой практикой — непростая задача, но тем самым мы укрепляем наш характер, улучшаем наши отношения с другими и продвигаемся дальше по пути йоги.